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Kéter
Corona
- Pilar Centro
- En el cuerpo El cráneo
Qué es
La más alta: «Kéter Elyón» («corona suprema»). Según Scholem, se la describe como la «nada» (ayin), la voluntad de Dios y el éter primordial que rodea al Ein Sof como un aura. El Pataj Eliyahu la llama «la corona de la soberanía».
¿Qué hay en ti antes de que aparezca una idea o un deseo?
Fuente: Gershom Scholem, «Kabbalah» y «Sefirot», Encyclopaedia Judaica (en inglés); «Pataj Eliyahu», en los Tikuné Zóhar 17a (en Sefaria, traducción al inglés de David Solomon).
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Jojmá
Sabiduría
- Pilar Derecha · Misericordia
- En el cuerpo El cerebro («el pensamiento interior»)
Qué es
La segunda: el «punto primordial», que todavía no tiene tamaño pero contiene la posibilidad de medirse y expandirse. Scholem recoge que se le llama «el comienzo del ser» y que el Zóhar lo identifica con «reshit» («principio», la primera palabra de la Biblia). Con Biná forma la pareja de «padre y madre».
¿Cuál fue el primer punto, pequeño, de una idea que hoy te ocupa?
Fuente: Gershom Scholem, «Kabbalah» y «Sefirot», Encyclopaedia Judaica (en inglés); «Pataj Eliyahu», en los Tikuné Zóhar 17a (en Sefaria, traducción al inglés de David Solomon).
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Biná
Inteligencia
- Pilar Izquierda · Rigor
- En el cuerpo El corazón («con ella el corazón comprende»)
Qué es
La tercera: alrededor del punto se construye un «palacio», o bien es el río que nace de la fuente y se reparte por las demás sefirot. Scholem recoge además dos imágenes: la «madre suprema», cuyo vientre da a luz a las emanaciones, y las raíces del árbol, regadas por Jojmá.
¿Qué espacio le das a una idea para que crezca?
Fuente: Gershom Scholem, «Kabbalah» y «Sefirot», Encyclopaedia Judaica (en inglés); «Pataj Eliyahu», en los Tikuné Zóhar 17a (en Sefaria, traducción al inglés de David Solomon).
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Jésed
Amor
- Pilar Derecha · Misericordia
- En el cuerpo El brazo derecho
Qué es
La cuarta: Jésed («amor»), o Guedulá («grandeza»). Scholem la sitúa en una tríada con la justicia (Guevurá) y la compasión (Tiféret) que enlaza las sefirot con los atributos de Dios de la tradición rabínica. Está en la columna derecha, con Jojmá y Nétsaj.
¿A quién das sin esperar nada a cambio?
Fuente: Gershom Scholem, «Kabbalah» y «Sefirot», Encyclopaedia Judaica (en inglés); «Pataj Eliyahu», en los Tikuné Zóhar 17a (en Sefaria, traducción al inglés de David Solomon).
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Guevurá
Fuerza
- Pilar Izquierda · Rigor
- En el cuerpo El brazo izquierdo
Qué es
La quinta: Guevurá («poder»), o Din («juicio»): la justicia que se pone junto al amor de Jésed. Forma, con Biná y Hod, la columna izquierda. Entre el amor y la compasión, completa la tríada de atributos que Scholem destaca.
¿Cuándo has puesto un límite por justicia, y cómo te sentó?
Fuente: Gershom Scholem, «Kabbalah» y «Sefirot», Encyclopaedia Judaica (en inglés); «Pataj Eliyahu», en los Tikuné Zóhar 17a (en Sefaria, traducción al inglés de David Solomon).
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Tiféret
Belleza
- Pilar Centro
- En el cuerpo El cuerpo (el tronco)
Qué es
La sexta: Tiféret («belleza»), o Rajamim («compasión»). Scholem señala que el Nombre de cuatro letras (el Tetragrámaton) corresponde a ella, y que es el «Tú» al que el ser humano puede dirigirse. En la versión de Luria, las seis sefirot de Jésed a Yesod se rompieron al recibir toda la luz de golpe.
¿Qué te devuelve el equilibrio entre lo que das y lo que exiges?
Fuente: Gershom Scholem, «Kabbalah» y «Sefirot», Encyclopaedia Judaica (en inglés); «Pataj Eliyahu», en los Tikuné Zóhar 17a (en Sefaria, traducción al inglés de David Solomon).
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Nétsaj
Perduración
- Pilar Derecha · Misericordia
- En el cuerpo Los muslos (junto con Hod)
Qué es
La séptima: Nétsaj, que Scholem glosa como «duración perdurable». Con Hod forma «los dos muslos» del Pataj Eliyahu, y está en la columna derecha, con Jojmá y Jésed. En el Bahir y en otros textos del siglo XIII, Yesod ocupaba el séptimo lugar, antes de Nétsaj y Hod.
¿Qué sigues haciendo cuando ya nadie te lo agradece?
Fuente: Gershom Scholem, «Kabbalah» y «Sefirot», Encyclopaedia Judaica (en inglés); «Pataj Eliyahu», en los Tikuné Zóhar 17a (en Sefaria, traducción al inglés de David Solomon).
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Hod
Majestad
- Pilar Izquierda · Rigor
- En el cuerpo Los muslos (junto con Nétsaj)
Qué es
La octava: Hod («majestad»). Con Nétsaj forma los dos muslos, y está en la columna izquierda, con Biná y Guevurá. Azriel de Girona agrupó Nétsaj, Hod y Yesod como las sefirot «naturales», frente a las «intelectuales» (Kéter, Jojmá, Biná) y las «psíquicas» (Jésed, Guevurá, Tiféret).
¿Qué admiras, en ti o en otros, con una admiración tranquila?
Fuente: Gershom Scholem, «Kabbalah» y «Sefirot», Encyclopaedia Judaica (en inglés); «Pataj Eliyahu», en los Tikuné Zóhar 17a (en Sefaria, traducción al inglés de David Solomon).
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Yesod
Fundamento
- Pilar Centro
- En el cuerpo El final del cuerpo («el signo de la alianza santa»)
Qué es
La novena: Yesod («fundamento»), o «el Justo» (Tsadik). El Pataj Eliyahu la describe como el final del cuerpo y «el signo de la alianza santa». Gikatilla la une al Nombre divino El Jai, y Scholem recuerda que el Zóhar usa imágenes de unión masculino-femenino para describir cómo se relacionan Tiféret y Yesod con Maljut.
¿Qué sostiene todo lo que haces, aunque no se vea?
Fuente: Gershom Scholem, «Kabbalah» y «Sefirot», Encyclopaedia Judaica (en inglés); «Pataj Eliyahu», en los Tikuné Zóhar 17a (en Sefaria, traducción al inglés de David Solomon).
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Maljut
Reino
- Pilar Centro
- En el cuerpo La boca («la Torá oral»)
Qué es
La décima: Maljut («reino»), o Atará («diadema»). Desde el Bahir se identifica con la Shejiná, la presencia de Dios en el mundo. Scholem la describe como la sefirá sin actividad propia que recibe y reúne a todas: el «gran mar» al que van los ríos. En el Zóhar es la «reina» que vuelve a unirse con Tiféret, el «rey».
¿Dónde pones en práctica lo que ya sabes?
Fuente: Gershom Scholem, «Kabbalah» y «Sefirot», Encyclopaedia Judaica (en inglés); «Pataj Eliyahu», en los Tikuné Zóhar 17a (en Sefaria, traducción al inglés de David Solomon).