Desde hace siglos, mucha gente se ha preguntado qué es el miedo. Aquí tienes a ocho, una al lado de otra: el Buda, Aristóteles, Séneca, Epicteto, Spinoza, Montaigne, Kierkegaard y Heidegger. No se ponen de acuerdo en todo, y eso es lo interesante. Elige una voz: verás cómo lo ve, la pregunta que te deja y de dónde sale.
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Lo que une (lectura nuestra): Aristóteles y Spinoza ven el miedo como la espera de un mal incierto. Séneca y Epicteto, como un juicio que se puede examinar. El sutra, como algo que se mira de frente cuando llega. Montaigne, como lo que más pesa. Kierkegaard y Heidegger separan el miedo, que es de algo concreto, de la angustia, que no lo es.
Lo que no cuadra: cuando leas «miedo» en un libro, pregúntate qué quiere decir. Para unos es un juicio, para otros una espera y para otros una alarma del cuerpo. Muchas discusiones son la misma palabra con significados distintos.
No me creas: elige la voz que más te sirva y pruébala una semana.
Elige una voz: se enciende en el círculo y sale cómo ve ella el miedo.
Sutra del miedo y el pavor
Buda
Mirarlo cuando llega
Cómo lo ve
Fue a propósito a los lugares y a las noches que más temía. Luego se preguntó por qué meditaba siempre esperando que llegara el miedo, y decidió quitárselo de encima en cuanto llegara, en la postura en que le pillara (andando, de pie, sentado o tumbado), sin cambiarla hasta que se iba.
Para ti
¿Qué haces cuando llega el miedo: te quedas o te mueves?
El sutra lo cuenta como una experiencia del Buda dentro de un camino entero, no como una técnica suelta.
Fuente: Majjhima Nikāya 4 (Bhayabherava Sutta), traducción de Bhikkhu Sujato, en SuttaCentral.
Ética a Nicómaco
Aristóteles
La espera de un mal
Cómo lo ve
Recoge una definición que ya circulaba: el miedo es la expectativa de un mal. Cuenta los males que se temen: la mala fama, la pobreza, la enfermedad, la falta de amigos y la muerte.
Para ti
¿Qué mal esperas, exactamente?
En su esquema, el valor se mueve entre los miedos y las confianzas.
Fuente: Ética a Nicómaco, III, 6 (1115a); griego de Bywater (1894) y traducción de Rackham (1934), en Perseus.
Cartas a Lucilio
Séneca
Pruebas, no suposiciones
Cómo lo ve
Nos asustan más cosas de las que nos oprimen. Unos males los agrandamos, otros los inventamos y otros los anticipamos. Su consejo: mira primero si hay pruebas ciertas del mal que viene.
Para ti
¿Qué pruebas ciertas tienes de que ocurrirá?
Él mismo admite que lo probable no es lo cierto.
Fuente: Cartas a Lucilio, libro II, carta 13; latín de Perseus.
Enquiridión
Epicteto
Lo que opinas de lo que pasa
Cómo lo ve
No son las cosas las que perturban a las personas, sino las opiniones sobre las cosas. Su ejemplo es la muerte: no es terrible; lo terrible es la opinión de que lo es.
Para ti
¿Qué opinión tienes sobre eso que te asusta?
Epicteto no escribió: lo recogió su discípulo Arriano.
Fuente: Enquiridión, 5; griego y traducción de George Long, en Perseus.
Ética
Spinoza
Esperanza y miedo, juntos
Cómo lo ve
El miedo es una tristeza inconstante, nacida de la idea de algo futuro o pasado de cuyo desenlace dudamos. Y no hay esperanza sin miedo ni miedo sin esperanza.
Para ti
¿Qué esperas a la vez que temes?
Lo hemos leído en la versión inglesa de Elwes, que dice «pain» (dolor); en español suele ir «tristeza». El latín, por comprobar.
Fuente: Ética, parte III, definiciones de los afectos, XIII; traducción de R. H. M. Elwes, en Project Gutenberg.
Ensayos
Montaigne
El miedo al miedo
Cómo lo ve
Dice que lo que más teme es el propio miedo: «j’ay le plus de peur que la peur».
Para ti
¿Qué te pesa más: lo que puede pasar o el miedo a sentir miedo?
Fuente: Ensayos, libro I, capítulo 18, «De la peur»; transcripción de Wikisource del ejemplar de Burdeos (1595).
El concepto de la angustia · 1844
Kierkegaard
El vértigo de la libertad
Cómo lo ve
Habla de angustia, no de miedo: la llama «el vértigo de la libertad» y la entiende como conciencia de la libertad, no como una simple enfermedad.
Para ti
¿Qué libertad tuya te da vértigo?
Por comprobar en el libro: lo hemos visto en la enciclopedia, no en el original.
Fuente: El concepto de la angustia (1844, con el seudónimo Vigilius Haufniensis), según Lippitt y Evans (2023) en la Stanford Encyclopedia of Philosophy.
Ser y tiempo · 1927
Heidegger
Miedo de algo, angustia de nada
Cómo lo ve
Separa el miedo, que descubre algo concreto que se acerca, de la angustia, que no apunta a nada concreto y deja ver el mundo de otra manera.
Para ti
¿Temes algo concreto o es un malestar sin objeto?
Por comprobar en el libro: lo hemos visto en esa edición de la enciclopedia, no en el original. La edición actual (Wrathall, 2025) es otra y no lo cuenta así.
Fuente: Ser y tiempo (1927), según Wheeler (2011), «Martin Heidegger», Stanford Encyclopedia of Philosophy (edición de invierno de 2011).
Lo que propone la ciencia: que una parte del miedo es automática y poco permeable al control cognitivo (Öhman y Mineka, 2001) y que los circuitos que detectan una amenaza actúan sin que lo notes (LeDoux, 2014); son propuestas discutidas. Por eso estas tradiciones no se quedan en el argumento: proponen práctica. (Lectura nuestra.)
Fuentes
Para que lo compruebes tú.
Ver las fuentes
Buda: Majjhima Nikāya 4 (Bhayabherava Sutta), traducción de Bhikkhu Sujato, en SuttaCentral.
Aristóteles: Ética a Nicómaco, III, 6 (1115a); griego de Bywater (1894) y traducción de Rackham (1934), en Perseus.
Séneca: Cartas a Lucilio, libro II, carta 13; latín de Perseus.
Epicteto: Enquiridión, 5; griego y traducción de George Long, en Perseus.
Spinoza: Ética, parte III, definiciones de los afectos, XIII; traducción de R. H. M. Elwes, en Project Gutenberg.
Montaigne: Ensayos, libro I, capítulo 18, «De la peur»; transcripción de Wikisource del ejemplar de Burdeos (1595).
Kierkegaard: El concepto de la angustia (1844, con el seudónimo Vigilius Haufniensis), según Lippitt y Evans (2023) en la Stanford Encyclopedia of Philosophy.
Heidegger: Ser y tiempo (1927), según Wheeler (2011), «Martin Heidegger», Stanford Encyclopedia of Philosophy (edición de invierno de 2011).
La ciencia: Öhman y Mineka, «Fears, phobias, and preparedness: toward an evolved module of fear and fear learning», Psychological Review (2001); LeDoux, «Coming to terms with fear», PNAS (2014).
Los textos de cada ficha son un resumen nuestro; las palabras exactas, en cada fuente.